الإنصهار بالطبيعة عن طريق التسليم لها أو تطويع الطبيعة عن طريق التسليم الى الله (الفلسفة بين لوتزه و ديكارت).

محمد قاسم علي
رسام

يرى الطاويين ان التفكير امر عارض سطحي لا خير فيه إلا للجدل و المحاجة ، يضر الحياة اكثر مما ينفعها . يُشدد الطاويين على إنتهاج نهج “الطريقة “التي يٌمكن الوصول إليها بنبذ العقل و جميع مشاغله ، و بالإتجاه إلى حياة العزلة و التقشف و التأمل الهادئ في الطبيعة. و ليس العلم في رأي صاحب الكتاب ، فضيلة ، بل أن السفلة قد زاد عددهم من يوم أن أنتشر العلم ، و ليس العلم هو الحكمة ، ذلك أنه لا شئ أبعد عن الرجل الحكيم من صاحب العقل . و شر أنواع الحكومات التي يٌمكن تصورها حكومة الفلاسفة ذلك أنهم يٌقحمون النظريات في كُل نظام طبيعي.
أي بمعنى آخر تٌشدد الفلسفة الطاوية على أن يمتزج الإنسان بالطبيعة و أن ينصهر معها. تقف منهجية التفكير هذه بالضد من الدولة المثالية لأفلاطون و الشك المٌمنهج لديكارت و تتفق الفلسفة الطاوية مع فلسفة ديكارت بشأن التسليم ، بينما يرى الطاوييون ضرورة التسليم للظروف المحيطة و إنفعالات الإنسان بكبح جماح العقل يرى ديكارت ضرورة الإرتقاء بالإنسان و التسليم الى الله و تطويع الطبيعة لخدمة الإنسان . أبطل ديكارت شهادة الحواس ، كما فعل الغزالي فقال أن الحواس تخدعنا أحياناً ، ثم أبطل أيضاً شهادة العقل نفسه، فقال إن العقل يخدعنا أحياناً ، و بعض الناس يٌخطئون في الإستدلال حتى في أبسط القضايا. بينما تٌبطل الطاوية حجج العقل ، فلا تبحث الطاوية عن الإستدلال ، إذا أجاب شخص ما بأن لا يعرف شئ عن الطاوية فهو بذلك يكون طاوياً. بينما يرى الطاوييون معنى للحياة بجهل الأمور و كثير من الأمور ، يرى ديكارت معنى الحياة بإخضاع الكون للكمال الإلهي، و التوكل على الله ، بالمعنى المتعارف لكٌل متدين.
نظرية المعرفة لدى ديكارت
جاء ديكارت لينتقد الفلسفة لأنها لا تستطيع تقديم معرفة موثوقة. أشتبكت النظريات الفلسفية المختلفة مع بعضها البعض ، و لم يكن هنالك طريقة لمعرفة ما هو صحيح و ما هو خطأ. و جادل ديكارت بأن السبب في ذلك أن الفلسفة تفتقر الى أساس مؤكد . إختلفت الفلسفة عن الرياضيات على سبيل المثال . السبب في قدرتنا على بناء نظريات رياضية مٌعقدة هو أننا نتفق على كيفية عملها في أبسط مٌستوياتها ـ على سبيل المثال 1+ 1 =2 أو ان الخط المُستقيم هو أقصر مسافة بين النٌقطتين. لا يوجد شئ كهذا في الفلسفة و لذلك لا يٌمكن قول أي شئ على وجه اليقين.
سأل ديكارت ، هل يمكن الآن أن يجد شيئًا مطابقًا في الفلسفة ؟ إذا كان بإمكان المرء أن يجد نظريات خارج الرياضيات التي من المستحيل الشك في حقائقها ، فيمكن للمرء أن يستخدمها كنقطة انطلاق للاستنتاجات المنطقية في الفلسفة.
في بحثه عن أساس آمن للمعرفة الفلسفية ، استخدم طريقة تسمى الشك المنهجي. لقد حاول أن يشك في كل شيء بنفسه ، على أمل أن يجد بهذه الطريقة شيئًا لا يمكن التشكيك فيه – شيء يجب أن يكون صحيحًا بلا شك. سرعان ما أدرك أن التجارب القائمة على حواسنا (مثل البصر والسمع واللمس) لم تكن مؤكدة بما يكفي لتشكيل معرفة لا تقبل الشك. نحن دائمًا نخاطر بإدراك شيء ما بشكل غير صحيح. قال ديكارت في الواقع ، لا يمكننا حتى التأكد مما إذا كنا مستيقظين أم نحلم. حواسنا كافية للتنقل في الحياة اليومية ، ولكن ليس لتشكيل أساس الحقيقة المطلقة التي لا تقبل الشك.
بعد ذلك يبقى سببنا وتفكيرنا ، ولكن حتى هذا يمكن أن يكون موضع شك ، كما يقول ديكارت.
لكن الآن ، إذا لم تستطع حواسنا ولا عقلنا أن يعطينا حقيقة معينة ، فهل هناك أي شيء لا يمكن الشك فيه ؟ هناك ، كما يقول ديكارت. الشيء الوحيد الذي يمكنك التأكد منه تمامًا هو أن لديك الخبرات التي لديك. على الرغم من أن المرء قد يشك في وجود عالم خارجي ، إلا أنه لا يمكن للمرء أن يشك في أن المرء لديه خبرة فيه. هذا صحيح حتى لو كان المرء يرى بشكل خاطئ أو يحلم أو ينخدع.
يمكن استخلاص استنتاجات معينة من هذا. هذا يعني أنك نوع من الوجود. لا يعرف المرء بالضرورة طبيعته الخاصة ، لكن وجوده لا يدع مجالاً للشك. لأنه حتى لو خدعك شيطان شرير ، يتم خداع شخص ما. ما هو أكثر من ذلك: يعرف المرء بيقين مطلق أن المرء هو كائن لديه ، إذا لم يكن هناك شيء آخر ، على الأقل تجارب واعية.
“أنا أفكر ، إذن أنا موجود”. هذا هو أساس المعرفة.
ثم بدأ ديكارت في إعادة بناء العالم. بدأ بمحاولة إثبات وجود الله بمجموعة متنوعة من الدليل الأنطولوجي الكلاسيكي لله ، والذي صاغه في الأصل الراهب الإيطالي أنسيلم من كانتربري (1033-1109): عندما أكد ديكارت نفسه على وجود الله ، كان يعني أيضًا أن يجب أن يكون كل ما ندركه بأحاسيسنا صحيحًا لأن الله لن يسمح لنا أن ننخدع. بعد كل شيء ، السبب الذي يجعلنا أحيانًا نخطئ هو بسبب إرادتنا الحرة ، والتي تقودنا بشكل استثنائي إلى أحكام خاطئة. يضمن الله أيضًا أن عقلنا لا ينخدع بأي تأثير خارجي ، ولهذا السبب يبدو العالم كما يبدو لنا.
أهم شيء في فلسفة ديكارت هو طريقته. إنه يفكر بشكل منهجي ويتجنب التكهنات (على الأقل حتى يدخل الله في التفكير) ، وبذلك يضع الأساس لكيفية إجراء الفلسفة الحديثة.
كان ديكارت ثنائيًا ورأى أن العالم يتكون من مادتين – الروح والمادة. بالنسبة لنا نحن البشر ، كان هذا يمثله الجسد والروح ، ولكن هنا حدد ديكارت مشكلة. كيف يمكن أن يؤثر هذان الكيانان – أحدهما مادي والآخر غير مادي – على بعضهما البعض ؟ كيف يمكن للاندفاع الروحي أن يؤثر على الجسد المادي والعكس صحيح ؟ كانت إجابة ديكارت ، بعد فحص جسم الإنسان بعناية ، أن هذا التفاعل يجب أن يتم بمساعدة “أرواح الحياة” في الغدة الصنوبرية – الجزء من الدماغ الذي نعتقد الآن أنه يتحكم في إيقاع الجسم اليومي.
تسمى هذه المشكلة الآن مشكلة الجسد والروح ، وهو أمر لا يزال الفلاسفة يحاولون حله. كيف يمكن للفكر (غير المادي) رفع ذراعك أن يؤثر على جسمك (ماديًا / جسديًا) لفعل ذلك بالضبط – والعكس صحيح. كيف يمكن أن ينبثق الوعي من كتلة من المادة الرمادية تتكون فقط من خصائص كهروكيميائية ؟ تنتمي هذه الأسئلة إلى ما يسمى اليوم بفلسفة الوعي.
يعتقد ديكارت أن الأفكار ، التي هي غير مادية ، يجب أن تنبع من الروح. نظرًا لأن الحيوانات لا تعتبر تقليديًا أن لها روحًا وفقًا للمسيحية ، فقد خلص إلى أنه لا يمكن أن يكون لديهم أي أفكار أو مشاعر أيضًا – لقد كانت مجرد آلات بيولوجية أو “آلية”. نجت هذه النظرة للحيوانات بين كثيرين في القرن العشرين ، وربما أدت إلى الكثير مما يسمى اليوم بالقسوة على الحيوانات.
أسس ديكارت فلسفته على التفكير العقلاني. كان يعتقد أن المعرفة تأتي من التفكير المنطقي ، وليس من خلال الملاحظات الحسية للعالم. هذا يجعله عقلانيًا ، على عكس التجريبي الذي يعتقد أن المعرفة مبنية على الخبرة.
“على ان زهرة عباد الشمس دائماً ما ترقب الشمس ، لا يٌمكن فصل خاصيتها الطبيعية . ” الشاعر دو فو ، القرن الثامن الميلادي . كأنما يرى ديكارت العلاقة بين الله و البشر كالبيت الذي دونه الشاعر الصيني.